Hermeneutic is the product of the worldview
Introduction
Hermeneutic is the interpretation science coming from the Greek mythology. It was adopted by the Christians to deal with the problematic interpretation of bible. This science developed as the philosophy ideology in the West intellectual traditions. Therefore it was born with the worldview of Greek, Christian and the West. This paper will prove that the hermeneutic is the science and the product coming from their worldview and civilization
Why the worldview?
Why we have to see the hermeneutic in the context of the worldview? Because every science, concept, theory are the products of society or nation with their own civilization and worldview. The worldview is how the society views the nature and the universal of live. A belief to God is the crucial aspect in the human worldview because of its conceptual implications. A society or nation who absolutely believes to God will have a different worldview with those who do not. In the book of Thinking Critically about Philosophical Problem, Thomas F Wall, said that God is:
The most important element in any worldview …… if we are consistent, we will also believe that the source of moral values is not just human convention but divine will and that God is the highest value. Moreover, we will have to believe that knowledge can be of more than what is observable and there is a higher reality – the supernatural world.1
For those unbelievers of God the moral value of them is the human convention, which based on the standard of custom, norms and it just merely the advisability. The reality is only the empirical facts which can be perceived by the logic. The Islamic worldview is not just merely the view about the nature and the real life but the whole reality of wujud which was defined by al – Attas as ru’yatul Islam li al-wujud because it was the absolute thing in Islam. The universe in only the part of wujud, therefore the God concept is central in the Islamic worldview and has its conceptual consequence.
How the worldview of civilization arises the science, it was clearly defined by Alparslan in the book of Islamic Science towards a Definition. It was clearly defined in his book that science arises within certain worldview only. In his theory, Alparslan said that there are three major aspects of science arising:
1) The existence of scientist community with the worldview which is colorized by the conceptual environment.
2) The network between a scientific concept with another ones and forming the scientific conceptual scheme.
3) The interrelated concept is bringing about the outlook and the technical vocabulary.
Even though there is a birth process which more detail but the process above is quite enough to examine how the hermeneutic as the science arising from the worldview. Therefore we had better to see how the milieu of society where the hermeneutic is developing. Werner said that there are three crucial milieus affecting the arising of hermeneutic as the science or the theory of interpretation:
First : The milieu of society which truly influenced by the Greek philosophical thoughts.
Second : The milieu of Jews and Christians in deal with the problematic issue of the bible and attempting to look for the appropriate model for it.
Third : The milieu of European in the enlightenment age which get their endeavor to get rid of the tradition and religious authority and attempting to bring the hermeneutic out of religious context.
These three important milieus are not the only integrated community but the great deal of communities which periodically following the hermeneutic development. Therefore by using the milieus data which focusing on hermeneutic development, we can figure out the worldview influences to the hermeneutic development in the three phases: first from the Greek Mythology to the Jews theology, second from the problematic Christian theology to the rationalization and philosophical thought, third from the philosophical thoughts to the hermeneutic philosophy. From these three phases we can see the exchange of the society worldview.
From the Greek mythology to Christian Theology
It’s already well – known that there is no a definite religion for the Greek, but they believe to God in the context of mythology. There are a lot of idols in the Greece with Zeus and Maia as the head of them. They have a son named by Hermes; he was widely acclaimed as the messenger of idols describing the message from the idols in the heaven. From the name of Hermes itself the hermeneutic was derived and used by the Greece. This concept is formally used for the cultural needs to determine the meaning, role and functions of literally text coming from the ancient Greece, especially the epics of Homer. But actually there is a belief that the human words are the divine inspiration. This belief is a reflection of the worldview. There are a number of Gods is the Greek mythology. Aristotle for example, calls the god as the unmoved mover, it is one absolutely but there are 55 practically.
Even though the hermeneutic interpretation had been practiced by the Greece in term of their tradition, but the hermeneutic terminology is firstly founded in Plato’s book (429-347 BC) Politikos, Epinomis, Definitione, and Timeus. In definitione Plato clearly stated that hermeneutic is “defining a thing” which is not only restricted in the statement, but encompassing the language generally, translation, interpretation, the language style and rhetoric. Meanwhile, in the Timaeus,
Plato correlates the hermeneutic with the top holder of truth authority which the truth only can be well understood by the “prophet”. Prophet here is defined as the mediator between god and human. This mediatory function interrelate etymologically the hemeneus semantic tribe and the Hermes God.
In dealing with the problematic issues of authority crises among the interpreters in understanding the mythology or divine, the Greece used to cope with the problems with rational logos concept. Stoicism (300 SM) then developed the hermeneutic as the science of allegory interpretation, a method to understand the text by looking for the deep meaning of it rather than the literal understanding. Therefore, Stoic implemented the doctrine of inner logos and outer logos as the allegory interpretation towards the mythology.
The allegory method is further developed by Philo of Alexandria (20 SM – 50 M), a Jew which was widely acclaimed by the father of allegory method. This method is sometimes called by the typology. It was describing that the spiritual meaning understanding of text isn’t coming from the text itself or the text information but from the symbolic understanding referring to the out context of the text. This allegory hermeneutic is transmitted into the theological thoughts of Christian.
Nevertheless, the allegory method which developed in Alexandria is strictly challenged by the group which really supports the literal method in Antioch. The dispute of both represented the clash of symbolic interpretation method as well as literal. The Alexandria is under the influence of Plato’s thought, while the Antioch is under the influence of Aristotle’s idea. The hermeneutic concept of Aristotle is early exists before Stoic. But the Christians consider Aristotle’s ideas highlight the logic and semantic which really endanger the Christian thought. Something worth to be kept in our mind that the Christians have coped with several probelematic issues before adopting the Greek interpretation method. It can be proven by the emergence of Gnosticsm and Marcionism in their early time.
The hermeneutic in the Christian theology was well developed in the middle age carried by Thomas Aquinas (1225 -1274). The emergence which is preceded by the transmission of Aristotle’s ideas into the milieu of Islamic thought indicate the strong influence of Aristotle’s thought and Islamic thinkers such as al-Farabi (870 – 950), Ibnu Sina, and Ibnu Rushd (1126 – 1198) indicate bring
Perkembangan pemikiran hermeneutika yang patut dicatat dalam teologi Kristen terjadi pada abad pertengahan yang dibawa oleh Thomas Aquinas (1225-1274). Kemunculannya yang didahului oleh transmisi karya-karya Aristotle kedalam milieu pemikiran Islam mengindikasikan kuatnya pengaruh pemikiran Aristotle dan Aristotelian Muslim khususnya al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037) dan Ibn Rushd (1126-1198). Dalam karyanya Summa Theologia ia menunjukkan kecenderungan filsafat naturalistic Aristotle yang juga bertentangan dengan kecenderungan Neo-Platonis St.Augustine. Ia mengatakan bahwa “pengarang kitab suci adalah Tuhan” dan sesuatu yang perlu dilakukan oleh para teolog adalah pemahaman literal.[1] Pemahaman literal lebih banyak merujuk kepada hermeneutika Aristotle dalam Peri Hermenias nya. Tujuannya adalah untuk menyusun teologi Kristen agar memenuhi standar formulasi ilmiah dan sekaligus merupakan penolakannya terhadap interpretasi alegoris.
Gabungan filsafat Aristotle dan doktrin-doktrin Kristiani merupakan sumbangan Thomas yang berharga bagi pemikiran filsafat gereja Katholik. Namun, negatifnya ia diklaim sebagai representasi kitab yang sakral (sacra scriptura) dan bahkan ajaran yang sakral (sacra doctrina). Padahal teks-teks Bible itu dieksploitir untuk menjustifikasi premis-premis teologi mereka yang telah banyak dipengaruhi pemikiran spekulatif filsafat. Itulah sebabnya Werner menganggap hermeneutika dalam pengertian Thomas itu sebagai the emerging humanist interpretation theory. Hal ini tidak lepas dari milieu pendidikan humanisme[2] yang mulai berkembang di tengah masyarakat Barat dan yang diterima oleh para pendeta waktu itu.[3] Pemikiran para teolog Kristen yang diwarnai teori interpretasi humanistis itu, sebenarnya bertentangan dengan realitas spiritual yang dianut gereja. Sebab ketika Thomas Aquinas muncul milieu pemikiran teologi dan filosof Barat tidak lagi menjadikan masalah Tuhan sebagai sentral pembahasan mereka.[4] Jikapun ada pembahasan masalah Tuhan maka ia dibahas dengan pendekatan yang seperti itu. Yang jelas tren interpretasi humanistis ini berlaku hingga akhir abad ke
Prinsip hermeneutika yang diyakini Protestan, khususnya Luther adalah bahwa pemahaman yang benar terhadap kata-kata dalam teks itu sendirilah sebenarnya yang membuat jiwa Kitab itu tumbuh dan bukan diluar dari teks Kitab. Dictumnya sui ipsius interperes (self interpreting) berarti bahwa kehadiran Tuhan dalam setiap kata tergantung kepada pengamalan yang dimanifestasikan melalui pemahaman yang disertai keimanan. Motto kaum Protestan ini dikenal dengan Sola Scriptura, yaitu meyakini bahwa Bible saja telah merupakan petunjuk yang cukup jelas untuk memahami Tuhan. Sikap kaum Protestan terhadap gereja, dan dictum sui ipsius interperes mereka dianggap naïve dan tidak memuaskan. Selain tidak dapat mengatasi kesulitasn bacaan suatu paragap juga tidak dapat mengelak terjadinya interpretasi yang arbitrer. Demikian pula sikap mereka yang tidak menganggapnya sebagai sumber keimanan Kristen yang dapat digali untuk membangun sistim kepercayaan mengundang reaksi. Para teolog Katholik Roma melalui Konsili
Selain persoalan teologis akar masalahnya juga dapat dilacak dari problematika teks Bible sendiri.[5] Diseputar teks Bible terdapat masalah-masalah mendasar seperti otentisitas teks, bahasa teks dan bahkan kandungan teks Bible itu sendiri. Hal ini tercermin dari pernyataan Duane bahwa
“Problem yang mereka (penulis Bible) kemukakan kebanyakan bukan problem kita, dan cara-cara berfikir mereka tidak dapat kita produksi kembali begitu saja pada hari ini. Karena itu dunia Bible umumnya asing bagi kita, dan bahasanya sulit difahami”.[6]
Karena hermeneutika masalah gap antara bahasa modern dan bahasa teks Bible dipersoalkan. Cara penulis-penulis Bible berfikir tentang diri mereka dan cara berfikir masyarakat Kristen modern dianggap berbeda. Dunia teks akhirnya dianggap sebagai representasi dari dunia mitos dan masyarakat modern dianggap mewakili dunia ilmiah. Hermeneutika dianggap jalan terbaik untuk menjembatani kesenjangan ini.
Namun dengan kedua model hermeneutika diatas kalangan teolog Kristen tidak dapat mengatasi problem teks Bible. Mereka dibingungkan oleh pilihan antara mengikuti milieu masyarakat intelektual Barat atau setia pada teks Bible. Huston Smith mencatat bahwa “rasionalisme telah merasuki teologi pada awal Abad Pertengahan, tapi pandangan Kristen masih menguasai pikiran orang Kristen, sehingga mereka berpihak kepada pernyataan Tuhan yang ada dalam Kitab “suci” itu”.[7] Bukti yang paling jelas adalah ketika kalangan teolog Kristen – Protestan maupun Katholik – bersama-sama menolak penemuan ilmiyah Johannes Kepler (1571-1630) dan Galelio Galilie (1569-1624).
Ini menunjukkan bahwa di awal abad pertengahan, hermeneutika masih berada dalam sangkar teologi Kristen tapi masih berada dibawah pengaruh pemikiran filsafat dan mitologi Yunani. Ketika teks Bible sendiri mulai digugat dan dan otoritas gereja mulai goyah pengaruh pandangan hidup ilmiah dan rasional Barat (scientific and rational worldview) mulai muncul membawa hermeneutika kepada makna baru yaitu filosofis. Teori-teori hermeneutika yang muncul saat itu sangat dipengaruhi oleh persoalan teks Bible dan otoritas gereja yang hegemonis. Hermeneutika bukan berasal dari tradisi pengkajian dan pemahaman Bible, tapi metode asing yang diadopsi untuk merekayasa teks Bible yang menghadapi problem orisinalitas
Dari teologi dogmatis kepada spirit rasionalisme
Bel pertama untuk pemakaian hermeneutika sebagai the art of interpretation dapat ditemui dalam karya J.C.Dannheucer yang berjudul Hermeneutica Sacra Sive Methodus exponendarum Sacrarum litterarum, (Sacred Method or the Method of Explanation of Sacred Literature), terbit pada tahun 1654. Disitu hermeneutika sudah mulai dibedakan dari exegesis sebagai metodologi interpretasi. Meskipun pengertiannya tetap sama tapi obyeknya diperluas kepada non-Biblical literature.[8] Sejak terbitnya buku karya J.C.Dannheucer tidak hanya timbul pemahaman hermeneutika yang meloncat keluar konteks Bible, tapi bahkan mulai timbul pandangan bahwa intepretasi teks Bible tidak bisa dibedakan dari interpretasi teks-teks lain. Jadi selain teks Bible itu sendiri secara tekstual bermasalah, mereka sendiri sudah meletakkan Bible sebagai bukan kitab keagamaan yang sakral lagi. Benedictus de Spinoza (1632-1677) dalam karyanya tahun 1670 berjudul Tractatus theologico-politicus (Risalah tentang politik teologi) menyatakan bahwa “standar eksegesis untuk Bible hanyalah akal yang dapat diterima oleh semua”. Gereja Reformasi mengkritik keras buku ini dan kemudian menghentikan peredarannya. Meskipun demikian perlahan-lahan hermeneutika dalam pengertian baru ini diterima sebagai alat penafsiran (exgesis) Kitab Suci, dan juga menjadi pengantar disiliplin ilmu interpretasi.[9]
Tanda-tanda beralihnya diskursus hermeneutika dari teologi yang dogmatis kepada semangat rasionalisme sudah mulai nampak sejak terjadinya gerakan Reformasi Protestan pada abad ke enam belas. Tanda ini bertambah jelas pada periode Pencerahan (Enlightenment) pada abad berikutnya. Pernyataan Spinoza sudah merupakan bukti kuat tergesernya peran teologi dalam hermeneutika. Di saat itu masyarakat Eropah sudah cenderung kepada penggunaan akal dan tidak lagi percaya pada agama dan otoritas tradisional. Cita-cita terwujudnya masyarakat liberal, sekuler dan demokratis mulai muncul perlahan-lahan.
Perkembangan makna hermeneutika dari sekedar pengantar ilmu interpretasi menuju kepada metodologi pemahaman, dilontarkan oleh seorang pakar filololgi Friedriech Ast (1778-1841). Dalam bukunya Grundlinien der Grammatik Hermenutik und Kritik (Elements of Grammar, Hermeneutic and Criticism) Ast membagi pemahaman terhadap teks menjadi 3 tingkatan: 1) pemahaman historis, yakni pemahaman berdasarkan pada perbandingan teks dengan teks yang lain. 2) pemahaman ketata-bahasaan, yaitu merujuk kepada pemahaman makna kata pada teks; dan 3) pemahaman spiritual, yakni pemahaman yang merujuk kepada semangat, wawasan, mentalitas dan pandangan hidup pengarang, tapi terlepas dari konotasi teologis ataupun psikologis. Disini konteksnya nampak sekali sudah diluar kitab Bible.
Pada tingkat ini pergeseran diskursus hermeneutika dari teologi ke filsafat masih berkutat pada perubahan fungsi hermeneutika dari teori interpretasi teks Bible secara rasional menjadi pemahaman segala teks selain Bible. Disini hermeneutika berkembang dalam milieu yang didominasi oleh para teolog yang telah bersentuhan dengan pemikiran filsafat Barat. Faktor yang lebih dominan dan bertanggung jawab dalam perkembangan hermeneutika saat itu adalah perubahan pandangan hidup para teolog Kristen yang dipengaruhi oleh gerakan Pencerahan dan modernisasi yang terjadi di Barat. Teori-teori yang dikemukakan sudah tentu dalam konteks teologi Kristen dan pemikiran masyarakat Eropah masa itu.
Dari teologi protestan kepada filsafat
Perkembangan hermeneutika dari diskursus teologi menjadi pembahasan filsafat bersamaan dengan perubahan pandangan hidup masyarakat Barat Modern dan Postmodern. Abad ke 18 dianggap sebagai awal periode berlakunya proyek modernitas, yaitu pemikiran rasional yang menjanjikan pembebasan (liberasi) dari irrasionalitas mitologi, agama dan khurafat.[10] Ini sebenarnya adalah gerakan sekularisasi yang mengarah pada desakralisasi ilmu dan institusi sosial. James E.Crimmins mencatat bahwa ketika gerakan desakralisasi atau dalam bahasa Weber ‘disenchantment’ terjadi di Barat, ilmu diletakkan dalam posisi berlawanan dengan agama yang dianggap penyebab kemunduran.[11] Alain Finkielkraut dalam buknya The Defeat of the Mind menggambarkan nasib agama dizaman modern di Barat.
What they called God was no longer the Supreme Being, but collective reason……From now on God existed within human intelligence, not beyond it, guiding people’s action and shaping their thoughts without their knowing it. Instead of communicating with all creatures, as His namesake did, by means of the Revelation, God no longer spoke to man in a universal tongue; He now spoke within him, in the language of his nation.[12]
Maksudnya apa yang disebut Tuhan bukan lagi Yang Mahakuasa, tapi telah berubah menjadi akal kolektif. Jadi Tuhan berada dalam akal manusia, bukan diluarnya, dan tidak mengarahkan pekerjaan orang dan menentukan pemikiran mereka tanpa mereka ketahui. Medium komunikasi Tuhan dengan ciptaanNya bukan lagi melalui wahyu, tapi melalu bahasa universal, Ia berbicara dalam diri manusia dalam bahasa bangsanya.
Di dalam milieu pemikiran inilah makna hermeneutika berubah menjadi metodologi filsafat. Munculnya Fredrich Ernst Daniel Schleiermacher (1768-1834) menandai babak baru metode filsafat hermeneutika. Alumni dan dosen Universitas Halle (1805) ini dianggap sebagai filosof meskipun ia bekerja sebagai seorang pendeta. Materi kuliahnya “universal hermeneutic” menjadi rujukan Gadamer dan berpangaruh terhadap pemikiran Weber dan Dilthey. Ia dianggap sebagai filosof Jerman pertama yang terus menerus memikirkan persoalan-persoalan hermeneutika. Karena itu ia dianggap sebagai Bapak hermeneutika modern dan juga pendiri Protestan Liberal. Ini semua adalah latar belakang sosial yang lebih banyak menguasai hermeneutikanya. Filsafatnya tergolong sebagai idealis absolute dan pandangannya terhadap agama sama seperti Kant. Beragama tidak bisa diartikan sebagai usaha mencapai ilmu transcenden, sebab ilmu seperti ini baginya tidak mungkin dicapai.
Filsafat hermeneutikanya bermula dari pertanyaan universal: bagaimana pemahaman manusia dan bagaimana ia terjadi? Dalam hal ini ia mengajukan dua teori pemahaman hermeneutikanya: pertama pemahaman ketata-bahasaan (grammatical understanding) terhadap semua ekspresi, dan kedua pemahaman psikologis terhadap pengarang. Dari bentuk kedua ini Schleiermacher lalu mengembangkan apa yang ia sebut intuitive understanding yang secara operasionalnya merupakan suatu kerja rekonstruksi. Artinya hermeneutika bertugas untuk merekonstruksi pikiran pengarang. Tujuan pemahaman bukanlah makna yang diperoleh dari dalam materi subyek, tapi lebih merupakan makna yang muncul dalam pandangan pengarang yang telah direkostruksi tersebut. Jadi interpretasi yang benar, menurut teori Schleiermacher, tidak saja melibatkan pemahaman konteks kesejarahan dan budaya pengarang tapi juga pemahaman terhadap subyektifitas pengarang. Dan ini hanya dapat dilakukan dengan kegiatan devinasi, an act of devination (ramalan, dugaan) yang dengan itu interpreter menghadirkan kembali kesadaran pengarang. Jika kesadaran pengarang dillihat dalam konteks cultural yang lebih luas, maka ia dapat memahami pengarang lebih baik dari pengarang memahami dirinya sendiri. Teori tentang interpretasi psikologis banyak mendapat kritikan karena subyektifitasnya.[13] Dalam kaitannya dengan al-Qur’an teori Schleiermacher ini irrelevan tapi juga irrasional. Karena manusia tidak mungkin memproduksi kembali sikap mental Tuhan ketika mewahyukan al-Qur’an.
Hermeneutika yang berkembang dari milieu tradisi filsafat fenomenologi Husserl di Jerman tidak hanya melahirkan Heidegger dengan interpretasi ontologisnya, tapi juga Hans-Georg Gadamer. Gadamer dengan karyanya Truth and Method tidak memaknai hermeneutika sebagai penerjemah eksistensi tapi pemikiran dalam tradisi filsafat. Sebenarnya ia tidak menganggap hermeneutika sebagai metode, sebab baginya pemahaman yang benar adalah pemahaman yang mengarah pada tingkat ontologis bukan metodologis. Artinya kebenaran dapat dicapai bukan melalui metode tapi melalui dialektika, dimana lebih banyak pertanyaan dapat diajukan. Dan yang sedemikian itu harus difahami sebagai filsafat praktis (practical philosophy)”.[14]
Dia umpamakan pemahaman manusia sebagai interpretasi-teks. Dalam proses memahami teks selalu didahului oleh pra-pemahaman sang pembaca dan kepentingannya untuk berpatisipasi dalam makna teks. Kita mendekati teks selalu dengan seperangkat pertanyaan atau dengan potensi kandungan makna dalam teks. Melalui horizon ekspektasi inilah kita memasuki proses pemahaman yang terkondisikan oleh realitas sejarah. Jadi jika para interpreter kitab Bible mencoba masuk dalam teks asli dengan maksud untuk memahami teks tersebut sesuai dengan maksud penulisnya, maka hermeneutika dalam pengertian Gadamer adalah interpretasi teks sesuai dengan konteks ruang dan waktu interpreter. Inilah yang ia sebut dengan effective historical consciousness yang struktur utamanya adalah bahasa yang disebut juga sebagai the horizon of a hermeneutical ontology.
Jurgen Habermas (1929- ) mengkritik hermeneutika Gadamer sebagai kurang memiliki kesadaran sosial yang kritis. Kalau bagi Gadamer pemahaman didahului oleh pra-penilaian (pre-judgement), bagi Habermas pemahaman didahului oleh kepentingan. Yang menentukan horizon pemahaman adalah kepentingan sosial (social interest) yang melibatkan kepentingan kekuasaan (power interest) sang interpereter dan khususnya komunitas-komunitas interpreter yang terlibat dalam interpretasi. Disini Habermas sangat dipengaruhi oleh kondisi sosial keagamaan disaat mana interpretasi Bible bertujuan untuk memenuhi kepentingan kelompok yang mapan ataupun tertindas.
Teori hermeneutika lain muncul dari seorang seorang Katholik kelahiran Perancis yang menjadi tawanan perang dunia kedua di Jerman, bernama
Ricoeur (1913- ). Keterlibatannya dengan filsafat fenomenologi di Perancis membuat gebrakannya dalam bidang hermeneutika dianggap sebagai pemersatu filsafat Eropa dan Anglo-Amerika. Dalam teori interpretasinya Ricoeur mencoba mencari integrasi dialektis dari dikhotomi Dilthey yaitu penjelasan (erklaren) dan pemahaman ontologis (verstehen). Ricoeur berangkat dari perbedaan yang fundamental antara paradigma intepretasi teks tertulis (discourse) dan percakapan (dialogue). Teks berbeda dari percakapan karena ia terlepas dari kondisi asal yang menghasilkannya, niat penulisnya sudah kabur, audiennya lebih umum dan referensinya tidak dapat lagi dideteksi. Konsep yang utama dalam pandangan Ricoeur adalah bahwa begitu makna obyektif di ekspressikan dari niat subyektif sang pengarang, maka berbagai interpretasi yang dapat diterima menjadi mungkin. Makna tidak diambil hanya menurut pandangan hidup (worldview) pengarang, tapi juga menurut pengertian pandangan hidup pembacanya.[15]
Dari uraian diatas jelaslah bahwa makna hermeneutika sebagai filsafat telah bergeser mengikuti pandangan hidup tokohnya. Schleiermacher dengan latar belakangnya sebagai pendeta Protestan Liberal dan idealis absolute merubah makna hermeneutika dari sekedar kajian teks Bible menjadi metode memahami dalam pengertian filsafat. Dilthey sebagai pakar metodologi ilmu-ilmu sosial membelokkan makna hermeneutika menjadi metode kajian historis. Heiddeger dengan latar belakang filsafat fenomenologinya membawanya kepada kajian ontologis. Gadamer sebagai filosof yang besar dilingkungan filsafat fenomeologi Jerman juga menekankan kajian ontologis Heiddeger tapi dalam konteks tradisi pemikiran filsafat Barat. Namun Habermas dengan lingkungan filsafat social Marxis menggeser makna hermeneutika kepada pemahaman yang diwarnai oleh kepentingan (interest), khususnya kepentingan kekuasaan. Itulah sebabnya ia mengkritik Gadamer karena tidak menekankan kesadaran sosial yang kritis. Sedangkan Ricour dengan milieu filsafat fenomenologi dan eksistensialisnya mensyaratkan adanya aspek pandangan hidup interpreter sebagai faktor utama dalam pemahaman hermeneutisnya.
Pergeseran yang terjadi diseputar makna hermeneutika dalam konteks filsafat diatas, sejatinya melibatkan pergeseran obyek materi pemahaman, cara dan sikap mental subyek yang memahami dan lingkungan yang mempengaruhi obyek dan juga subyek. Tapi karena kuatnya pengaruh filsafat fenomenologi maka kebenaran obyektif dipersoalkan. Gellner bahkan menyimpulkan bahwa kebenaran obyektif akan digantikan oleh kebenaran hermeneutika, sebab kebenaran hermenutika lebih mengutamakan subyektifitas obyek yang dikaji dan pengkajinya, dan bahkan subyektifitas pembaca atau pendengar.[16]
Kesimpulan anasis
Uraian diatas membuktikan bahwa hermeneutika, baik dalam bentuk intepretasi alegoris maupun katatabahasaan, adalah metode pemahaman yang merupakan produk kebudayaan, mitologi dan filsafat Yunani. Jadi ia tidak bebas nilai. Ia pada mulanya masuk dan berkembang dalam milieu teologi Kristen tanpa resistensi, karena dalam tradisi intelektual Kristen sendiri tidak terdapat Ilmu intepretasi yang lahir dari konsep teologi mereka. Tapi hermeneutika kemudian justru menimbulkan perpecahan dikalangan penganut Kristen. Pertentangan antara pendukung intepretasi alegoris dan literal atau grammatical hakekatnya bukan menunjukkan resistensi tapi justru merupakan bukti dominasi pemikiran Plato dan Aristotle. Bahkan Van A Harvey menyatakan dengan jelas bahwa karena perdebatan dalam soal hermeneutika inilah akhirnya mengakibatkan timbulnya dua kelompok Protesan Liberal dan Kristen Ortodoks.[17] Masalahnya, mereka memerlukan hermeneutika karena problem otentisitas Bible, tapi dengan mengadopsi hermeneutika berarti mereka mengubur otoritas dalam tradisi mereka. Terlepas dari problem otentisitas Bible dan otoritas memahaminya, impak yang ditimbulkan akibat mengadopsi hermeneutika bagi Kristen sudah merupakan bukti bahwa hermeneutika itu tidak netral.
Ini juga bukti bahwa hermeneutika itu tidak dapat di’adopsi’ begitu saja, ia perlu di’adapsi’ kedalam realitas teologi Kristen. Namun, nampaknya mekanisme untuk itu tidak terdapat dalam tradisi intelektual Kristen, sehingga kajian hermeneutika secara teologis segera melompat kepada kajian filsafat. Ketika makna hermeneutika memasuki diskursus filsafat, tradisi intelektual Barat telah siap dengan mekanisme pem-Baratan. Nilai-nilai pandangan hidup Barat yang sekuler dan anti agama ikut mulai memberi makna baru terhadap hermeneutika. Oleh sebab itu ketika hermeneutika telah menjadi metode filsafat ia sudah bukan lagi metode interpretasi kitab suci, dan jika ditrapkan untuk kajian kitab suci ia akan merusak sendi-sendi agama itu. Terbukti Bible yang dalam diskursus teologi diletakkan sebagai kitab sacral, dalam diskursus filsafat dianggap sama dengan teks-teks lain dan bahkan dianggap tidak dapat dijadikan pedoman untuk mengartikulasikan keimanan Kristen.
Karena ilmu dilahirkan oleh pandangan hidup maka ia memiliki presupposisi sendiri dalam bidang etika, ontologi, cosmologi dan metafisika. Disinilah sejatinya yang menentukan bahwa ilmu (khususnya ilmu-ilmu sosial), termasuk hermeneutika, itu tidak netral. seperti yang telah dibahas bahas diatas. Karena setiap konsep dalam suatu peradaban selalu diwarnai oleh pandangan hidup masing-masing, maka Alparslan menegaskan bahwa suatu peradaban tidak dapat begitu saja mengimport suatu konsep kecuali dengan proses modifikasi konseptual atau apa yang disebut “borrowing process”.[18] Jika modifikasi konsep itu melibatkan konsep-konsep dasar yang lebih utama maka perubahan paradigma (Paradigm Shift) tidak dapat dielakkan lagi.
Sebagai sebuah metode filsafat sejatinya hermeneutika penuh dengan presuposisi epistemologis yang bersumber pada konsep realitas dan kebenaran dalam perspektif Barat. Pemahaman terhadap realitas hanya dibatasi dalam konteks kesejarahan, sosial, kekuasaan yang kesemuanya bersifat subyektif. Pemahaman terhadap manusia yang inheren dengan eksistensi dirinya merupakan basis bagi setiap proses pemahaman. Aspek-aspek realitas bersifat metafisis, kosmologis, dan ontologis tidak menjadi pertimbangan penting. Lebih-lebih ketika metafisika disingkirkan dari diskursus filsafat hermeneutika, ia semakin bertambah jauh dari mungkin untuk ditrapkan dalam diskurus keagamaan.
Dalam kata pengantar buku Jean Grondin yang berjudul Introduction to Philosophical Hermeneutic Hans-Georg Gadamer (1900-1998) seroang tokoh filsafat heremenutika menulis begini:
Istilah hermeneutika merujuk kepada sejarah yang panjang dan masih banyak yang perlu dipelajari untuk hari ini. Jadi universalitas (hermeneutika) pun masih merupakan tantangan, bukan dalam konteks pandangan filsafat tapi sebagai tugas filsafat. ….Ketika era metafisika mulai berakhir, dan klaim sains modern dalam memonopoli ilmu pengetahuan berkurang secara otomatis, maka sebagai suatu upaya awal (starting point) untuk mengembangkan suatu universalitas yang murni kita dapat melihat konsep kuno ini (maksudnya hermeneutic pen.). Namun, di zaman Romantis (antara 1775-1830 pen.), hermeneutika berkembang hingga kesuatu titik yang meliputi teori tentang sains kemanusiaan secara menyeluruh. Jadi ia tidak hanya meliputi jurisprudensi dan teologi, tapi juga filologi dan semua disiplin terkait.[19]
Dalam pernyataan Gadamer diatas ada tiga implikasi penting yang bisa ditangkap. Pertama hermeneutika yang berasal dari Yunani dan diadopsi para teolog Kristen sebagai Tafsir Bible itu dicoba dikembangkan menjadi teori sains kemanusiaan.Kedua, hermeneutika muncul dari suatu milleu ilmiah (scientific environment) yang mulai meninggalkan pemikiran metafisis. Ketiga, universalitas hermeneutika sebagai metode masih merupakan tantangan. Dari ketiga implikasi diatas sejatinya sudah dapat difahami bahwa hermeneutika lahir dan berkembang dari suatu peradaban dan pandangan hidupnya (worldview). Oleh karena itu maka hermeneutika sebagai ilmu itu value-laden atau tidak bebas nilai. Ia diwarnai oleh nilai-nilai kultural, religius dan filosofis yang dicerminkan oleh “pandangan hidup” Barat.
Gellner bahkan menganggap kolonialisme di Barat seperiode dengan positivisme, suatu bentuk imperialisme pemikiran, sedangkan dekolonisasi seperiode dengan era hermeneutika, yang secara perlahan-lahan berkulminasi pada postmodernisme. Ia kemudian menghubungkan secara parallel kecenderungan dekolonisasi ini dengan gerakan liberalisasi, feminisme, gerakan minoritas yang tertindas yang marak akhir-akhir ini. Jadi nalar kita dapat memahami dengan jelas bahwa hermeneutika bukan ilmu yang dihasilkan oleh fikiran yang tanpa aspek historisitas dan latar belakang pandangan hidup dan karena itu ia value laden.
Selain itu dari berbagai konsep yang muncul dapat difahami bagaimana problematiknya konsep hermeneutika dalam tradisi intelektual Barat dan juga Kristen. Problematika mana sejatinya tidak terdapat dalam tradisi intelektual Islam. Dalam Islam al-Qur’an telah jelas menekankan keimanan pada sesuatu yang ghaib yang tidak dapat dibukutikan secara empiris. Selain itu antara pesan Tuhan yang universal dan realitas kehidupan manusia tidak ada masalah, karena adanya prinsip harmoni antara ayat-ayat al-Qur’an, ayat-ayat Kauniyyah dan ayat-ayat dalam diri manusia (fÊ anfusikum). Ibn Taymiyyah bahkan memformulasikan kesatuan fitrah, yaitu bahwa alam semesta ini diciptakan dengan fitrah sebagaimana juga manusia. Untuk melengkapi fitrah manusia itu Allah menurunkan al-Qur’an yang ia sebut sebagai fitrah munazzzalah.
Tren dikalangan modernis Muslim untuk meng’adopsi’ filsafat hermeneutika sebagai alternatif Tafsir al-Qur’an adalah absurd. Kritik-kritik mereka terhadap Tafsir dan ulum al-Qur’an yang lain hakekatnya adalah bukti kegagalan mereka menangkap konsep “tafsir” atau “memahami” (tafaqquh) dalam tradisi intelektual Islam. Kegairahan mereka menggunakan hermeneutika dalam kajian Islam tidak disertai pemahaman terhadap presuposisi-presupposisi metafisis, epistemologis dan ontologis yang mendasarinya. Mereka nampaknya juga tidak mencoba memahami konsep realitas dan kebenaran yang mendasari konsep dan teori hermeneutika dan membedakannya dengan konsep Islam. Akibatnya, secara tidak sadar mereka telah melakukan “dekonstruksi” dan bukan rekonstruksi Islam dan elemen-elemen pandangan hidupnya.
[1] Thomas Aquinas, “Summa Theolgiae”, terj. Robert M.Grant & David Tracy, dalam A Short History of Interpretation of the Bible, edisi ke 2, Pliadelpia: Fortress, 1984, 88ff
[2] Humanisme adalah gerakan yang terpisah dari Rennaisance yang dalam pengertian religius berarti kepercayaan bahwa Tuhan menciptakan manusia untuk melakukan hal-hal yang penting bagi manusia. Tapi gerakan ini akhirnya cenerung anti gerakan sosial dan politik keagamaan. Pada abad ke 20 istilah ini dipakai secara pejoratif oleh postmodernis yang dalam bidang filsafat merujuk kepada Startre. Simon Blackburn, Oxford Dictionary of Philosophy, Oxford University Press, 1996, hal.178.
[3] Werner, Theological Hermeneutic, 30.
[4] Smith, Huston, Beyond The Post-Modern Mind, Quest Book, The Theosophical Publishing House,
[5] Untuk lebih detail tentang problem teks Bible lihat George Buchanan Gray, “Bible”, Encyclopaedia Britannica, edisi ke 13, hal. 860; juga J. Alberto Soggin, Introduction to the Old Testament: From its Origin to the Closing of the Alexandrian Canon (London: SCM Press Ltd., 1976), hal. 18–19.
[6] Duane A. Priebe, “Communicating the Text Today”, Dialog, vol. 7, hal.266.
[7] Smith, Huston, Beyond. 11.
[8] Richard E.Palmer Hermeneutik
[9] Rudolf Bultmann, Essays, Philosophical and Theological,
[10] David Harvey, The Condition of Postmodernity,
[11] James E.Crimmins, (ed) Religions, Secularizatin dan Political Thought,
[12] Alain Finkielkraut, The Defeat of The Mind, (trans. by Judith Friedlander,
[13] Kritik terhadap Schleiermacher dapat dibaca dalam Carl E.Braaten, New Direction in Theology, (
[14] Hans-Georg Gadamer, Reason in the Age of Science, tans. Frederick G.Lawrence,
[15] P. Ricoeur, ``The Model of Text: Meaningful Action Considered as Text,'' Social Research 38, 1971, 529-62
[16] Ernest Gellner, Postmodernism, Reason and Religion, Routledge,
[17] Van A Harvey, “Hermeneutic” dalam The Encyclopedia of Religion, ed. Mercea Eliade, MacMillan Publishing Company,
[18] Alparslan Acikgence, Islamic Science, Towards Definition,
[19] Jean Grondin, Introduction to Philosophical Hermeneutic,Yale University Press,
0 comments:
Post a Comment